唐天竺沙門般剌密帝　譯 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第七 LRC歌詞

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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第七
唐天竺沙門般剌密帝　譯

阿難汝問攝心。我今先說入三摩地。
修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀。
皎如冰霜。自不能生一切枝葉。
心三口四生必無因。阿難如是四事若不遺失。
心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。
若有宿習不能滅除。汝教是人
一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒。
斯是如來。無見頂相。無為心佛。從頂發輝。
坐寶蓮華所說心咒且汝宿世與摩登伽。
歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。
我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。
彼尚婬女無心修行。神力冥資速證無學。
云何汝等在會聲聞。求最上乘決定成佛。
譬如以塵揚於順風有何艱險。
若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。
要當選擇戒清淨者。第一沙門以為其師。
若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。
戒成已後著新淨衣然香閑居。
誦此心佛所說神咒一百八遍。
然後結界建立道場。
求於十方現住國土無上如來。
放大悲光來灌其頂。阿難如是末世清淨比丘。
若比丘尼白衣檀越。心滅貪婬持佛淨戒。
於道場中發菩薩願。出入澡浴六時行道。
如是不寐經三七日。我自現身至其人前。
摩頂安慰令其開悟。

阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。
心已開悟自知修證無學道成。
末法修行建立道場云何結界。
合佛世尊清淨軌則

佛告阿難若末世人願立道場。
先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。
此牛唯飲雪山清水其糞微細。
可取其糞和合栴檀以泥其地。
若非雪山其牛臭穢不堪塗地。
別於平原穿去地皮五尺已下。
取其黃土。和上栴檀瀋水蘇合。
薰陸鬱金白膠青木。零陵甘松及雞舌香。
以此十種細羅為粉。合土成泥以塗場地。
方圓丈六為八角壇。
壇心置一金銀銅木所造蓮華。
華中安缽。缽中先盛八月露水。
水中隨安所有華葉。
取八圓鏡各安其方圍繞花缽。
鏡外建立十六蓮華。十六香鑪間花鋪設。
莊嚴香鑪純燒瀋水無令見火。
取白牛乳置十六器。
乳為煎餅並諸沙糖油餅乳糜。
酥合蜜薑純酥純蜜。
於蓮華外各各十六圍繞華外。
以奉諸佛及大菩薩。每以食時。
若在中夜取蜜半升用酥三合。
壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水。
沐浴其炭然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。
燒令煙盡饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華。
於壇室中。四壁敷設十方如來。
及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那。
釋迦彌勒阿閦彌陀。諸大變化觀音形像。
兼金剛藏安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。
並藍地迦諸軍茶利。
與毘俱知四天王等頻那夜迦。
張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空。
與壇場中所安之鏡方面相對。
使其形影重重相涉。於初七中。
至誠頂禮十方如來。諸大菩薩及阿羅漢。
恆於六時誦咒繞壇至心行道。
一時常行一百八遍第二七中一向專心。
發菩薩願心無間斷。
我毘奈耶先有願教第三七中於十二時。
一向持佛般怛羅咒。至第七日。
十方如來一時出現。
鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地。
能令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。
阿難若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。
其中有一不清淨者。如是道場多不成就。
從三七後端坐安居。經一百日有利根者。
不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成。
決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。
阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。
求多聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁。
心雖明了力不自由。賴遇文殊令我解脫。
雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力尚未親聞。
唯願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。
末及當來在輪迴者。承佛密音身意解脫。
於時會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來祕密章句
爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中湧出千葉寶蓮。
有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。
一一光明皆遍示現十恆河沙金剛密跡。
擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱。
求佛恃怙一心。聽佛無見頂相放光如來宣說神咒

南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫
薩怛他　佛陀俱胝瑟尼釤
南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊
南無薩多南 三藐三菩陀俱知喃
娑舍囉婆迦僧伽喃　南無盧雞阿羅漢跢喃
南無蘇盧多波那喃　南無娑羯唎陀伽彌喃
南無盧雞三藐伽跢喃　三藐伽波囉底波多那喃
南無提婆離瑟赧　南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧
舍波奴揭囉訶　娑訶娑囉摩他喃
南無跋囉訶摩泥　南無因陀囉耶
南無婆伽婆帝　盧陀囉耶　烏摩般帝　娑醯夜耶
南無婆伽婆帝　那囉野拏耶　槃遮摩訶三慕陀囉
南無悉羯唎多耶　南無婆伽婆帝　摩訶迦囉耶
地唎般剌那伽囉 毗陀囉波拏迦囉耶
阿地目帝　屍摩舍那泥婆悉泥
摩怛唎伽拏　南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝　多他伽跢俱囉耶
南無般頭摩俱囉耶　南無跋闍囉俱囉耶
南無摩尼俱囉耶　南無伽闍俱囉耶
南無婆伽婆帝　帝唎茶輸囉西那
波囉訶囉 拏囉闍耶
跢他伽多耶　南無婆伽婆帝
南無阿彌多婆耶　哆他伽多耶
阿囉訶帝　三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝　阿芻鞞耶　跢他伽多耶
阿囉訶帝　三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝　鞞沙闍耶　俱盧吠柱唎耶
般囉婆囉闍耶　跢他伽多耶
南無婆伽婆帝　三補師毖多　薩憐捺囉剌闍耶
跢他伽多耶　阿囉訶帝　三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝　舍雞野母那曳　跢他伽多耶
阿囉訶帝　三藐三菩陀耶
南無婆伽婆帝 剌怛那雞都囉闍耶 跢他伽多耶
阿囉訶帝　三藐三菩陀耶
帝瓢　南無薩羯唎多
翳曇婆伽婆多　薩怛他伽都瑟尼釤
薩怛多般怛藍　南無　阿婆囉視耽
般囉帝揚歧囉　薩囉婆部多揭囉訶
尼羯囉訶揭迦囉訶尼　跋囉毖地耶叱陀你
阿迦囉密唎柱　般唎怛囉耶佇揭唎
薩囉婆槃陀那目叉尼　薩囉婆突瑟吒
突悉乏般那你伐囉尼　赭都囉失帝南
羯囉訶娑訶薩囉若闍　毗多崩娑那羯唎
亞瑟吒冰舍帝南　那叉剎怛囉若闍
波囉薩陀那羯唎　亞瑟吒南　摩訶羯囉訶若闍
毗多崩薩那羯唎　薩婆舍都盧你婆囉若闍
呼藍突悉乏難遮那舍尼　毖沙舍悉怛囉
阿吉尼烏陀迦囉若闍　阿般囉視多具囉
摩訶般囉戰持　摩訶疊多　摩訶帝闍
摩訶稅多闍婆囉　摩訶跋囉槃陀 囉婆悉你
阿唎耶多囉　毗唎俱知　誓婆毗闍耶
跋闍囉摩禮底　毗舍盧多　勃騰罔迦
跋闍囉制喝那阿遮　摩囉制婆　般囉質多
跋闍囉擅持　毗舍囉遮
扇多舍鞞提婆補視多 蘇摩盧波　摩訶稅多
阿唎耶多囉　摩訶婆囉阿般囉
跋闍囉商羯囉制婆 跋闍囉俱摩唎　俱藍陀唎
跋闍囉喝薩多遮　毗地耶乾遮那摩唎迦
啒蘇母婆羯囉跢那　鞞盧遮那　俱唎耶
夜囉菟　瑟尼釤　毗折藍婆摩尼遮
跋闍囉迦那迦波囉婆　盧闍那　跋闍囉頓稚遮
稅多遮迦摩囉　剎奢屍波囉婆　翳帝夷帝
母陀囉羯拿　娑鞞囉懺　掘梵都
印兔那麼麼寫
第二會
烏(合牛)　唎瑟揭拿　般剌舍悉多
薩怛他伽都瑟尼釤　虎(合牛)都盧雍　瞻婆那
虎(合牛)都盧雍　悉眈婆那　虎(合牛)都盧雍
波囉瑟地耶　三般叉拿羯囉 虎(合牛)都盧雍
薩婆藥叉喝囉剎裟　揭囉訶若闍
毗騰崩薩那羯囉　虎(合牛)都盧雍
者都囉屍底南　揭囉訶娑 訶薩囉南
毗騰崩薩那囉 虎(合牛)都盧雍
囉叉　婆伽梵　薩怛他伽都瑟尼釤
波囉點闍吉唎　摩訶娑訶薩囉
勃樹娑訶薩囉室唎沙　俱知娑訶薩泥帝隸
阿弊提視婆唎多　吒吒甖迦
摩訶跋闍盧陀囉　帝唎菩婆那　曼茶囉
烏(合牛)　娑悉帝薄婆都　麼麼
印兔那麼麼寫
第三會
囉闍婆夜　主囉跋夜
阿祗尼婆夜　烏陀迦婆夜　毗沙婆夜
舍薩多囉婆夜 婆囉斫羯囉婆夜　突瑟叉婆夜
阿舍你婆夜　阿迦囉密唎柱婆夜
陀囉尼部彌劍　波伽波陀婆夜
烏囉迦婆多婆夜　剌闍壇茶婆夜
那伽婆夜 毗條怛婆夜　蘇波囉拿婆夜
藥叉揭囉訶　囉叉私揭囉訶　畢唎多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶　部多揭囉訶　鳩槃茶揭囉訶
補丹那揭囉訶　迦吒補丹那揭囉訶
悉乾度揭囉訶　阿播悉摩囉揭囉訶
烏檀摩陀揭囉訶　車夜揭囉訶
醯唎婆帝揭囉訶　社多訶唎南　揭婆訶唎南
盧地囉訶唎南　忙娑訶唎南　謎陀訶唎南
摩闍訶唎南　闍多訶唎女　視比多訶唎南
毗多訶唎南　婆多訶唎南　阿輸遮訶唎女
質多訶唎女　帝釤薩鞞釤 薩婆揭囉訶南
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌
波唎跋囉者迦訖唎擔　毗陀夜闍 瞋陀夜彌
雞囉夜彌　茶演尼訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌
摩訶般輸般怛夜　盧陀囉訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌
那囉夜拿訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌
怛埵伽盧茶西訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌
摩訶迦囉摩怛唎伽拿　訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌
雞囉夜彌　迦波唎迦訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌
闍耶羯囉摩度羯囉　薩婆囉他娑達那　訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌
赭咄囉婆耆你　訖唎擔
毗陀夜闍 瞋陀夜彌　雞囉夜彌
毗唎羊訖唎知　難陀雞沙囉伽拿般帝
索醯夜　訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌
那揭那舍囉婆拿　訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌
阿囉漢 訖唎擔
毗陀夜闍 瞋陀夜彌　雞囉夜彌
毗多囉伽　訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌　跋闍囉波你
具醯夜 具醯夜　迦地般帝　訖唎擔
毗陀夜闍　瞋陀夜彌　雞囉夜彌　囉叉罔
婆伽梵　印兔那麼麼寫
第四會
婆伽梵　薩怛多般怛囉
南無粹敞諞　阿悉多那囉剌迦　波囉婆悉普吒
毗迦薩怛多砵帝唎　什佛囉什佛囉
陀囉陀囉　頻陀囉 頻陀囉
瞋陀瞋陀 虎(合牛)虎(合牛)
泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒　娑訶　醯醯泮
阿牟迦耶泮　阿波囉提訶多泮　婆囉波囉陀泮
阿素囉毗陀囉波迦泮
薩婆提鞞弊泮薩婆那伽弊泮　薩婆藥叉弊泮
薩婆乾闥婆弊泮　薩婆補丹那弊泮
迦吒補丹那弊泮　薩婆突狼枳帝弊泮
薩婆突澀比犁訖瑟帝弊泮 薩婆什婆唎弊泮
薩婆阿播悉摩犁弊泮　薩婆舍囉婆拿弊泮
薩婆地帝雞弊泮　薩婆怛摩陀繼弊泮
薩婆毗陀耶　囉誓遮犁弊泮 闍夜羯囉
摩度羯囉　薩婆囉他娑陀雞弊泮
毗地夜遮唎弊泮　者都囉縛耆你弊泮
跋闍囉俱摩唎　毗陀夜囉誓弊泮　摩訶波囉丁羊
叉耆唎弊泮　跋闍囉商羯囉夜
波囉丈耆囉闍耶泮　摩訶迦囉夜
摩訶末怛唎迦拿　南無娑羯唎多夜泮
毖瑟拿婢曳泮　勃囉訶牟尼曳泮　阿耆尼曳泮
摩訶羯唎曳泮　羯囉檀持曳泮　蔑怛唎曳泮
嘮怛唎曳泮　遮文茶曳泮　羯邏囉怛唎曳泮
迦般唎曳泮　阿地目質多迦屍摩舍那
婆私你曳泮　演吉質
薩埵婆寫 麼麼印兔那麼麼寫
第五會
突瑟吒質多　阿末怛唎質多　烏闍訶囉
伽婆訶囉　盧地囉訶囉　婆娑訶囉
摩闍訶囉 闍多訶囉　視毖多訶囉　跋略夜訶囉
乾陀訶囉　布史波訶囉　頗囉訶囉　婆寫訶囉
般波質多　突瑟吒質多　嘮陀囉質多
藥叉揭囉訶　囉剎娑揭囉訶　閉隸多揭囉訶
毗舍遮揭囉訶　部多揭囉訶　鳩槃茶揭囉訶
悉乾陀揭囉訶　烏怛摩陀揭囉訶　車夜揭囉訶
阿播薩摩囉揭囉訶　宅袪革茶耆尼揭囉訶
唎佛帝揭囉訶　闍彌迦揭囉訶　舍俱尼揭囉訶
姥陀囉難地迦揭囉訶　阿藍婆揭囉訶
乾度波尼揭囉訶　什佛囉堙迦醯迦　墜帝藥迦
怛隸帝藥迦　者突托迦
昵提什伐囉毖釤摩什伐囉
薄底迦　鼻底迦　室隸瑟密迦
娑你般帝迦　薩婆什伐囉　室盧吉帝
末陀鞞達盧制劍　阿綺盧鉗　目佉盧鉗
羯唎突盧鉗　揭囉訶揭藍 羯拿輸藍
憚多輸藍　迄唎夜輸藍　末麼輸藍
跋唎室婆輸藍　毖栗瑟吒輸藍　烏陀囉輸藍
羯知輸藍　跋悉帝輸藍　鄔盧輸藍　常伽輸藍
喝悉多輸藍　跋陀輸藍　娑房盎伽般囉丈伽輸藍
部多毖跢茶　茶耆尼什婆囉
陀突盧迦　建咄盧吉知婆路多毗　薩般盧訶淩伽
輸沙怛囉　娑那羯囉　毗沙喻迦
阿耆尼　烏陀迦　末囉鞞囉　建跢囉　阿迦囉
密唎咄　怛斂部迦　地栗剌吒　毖唎瑟質迦
薩婆那俱囉 肆引伽弊揭囉唎 藥叉怛囉芻
末囉視　吠帝釤　娑鞞釤　悉怛多砵怛囉
摩訶跋闍盧　瑟尼釤　摩訶般賴丈耆藍
夜波突陀　舍喻闍那　辮怛隸拿
毗陀耶槃曇迦盧彌
帝殊槃曇迦盧彌　般囉毗陀槃曇迦盧彌
跢侄他　唵　阿那隸　毗舍提
鞞囉跋闍囉陀唎　槃陀槃陀你　跋闍囉謗尼泮
虎(合牛)都盧甕泮　莎婆訶

阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句。
出生十方一切諸佛。
十方如來因此咒心。得成無上正遍知覺。
十方如來執此咒心。降伏諸魔制諸外道。
十方如來乘此咒心。坐寶蓮華應微塵國。
十方如來含此咒心。於微塵國轉大法輪。
十方如來持此咒心。能於十方摩頂授記。
自果未成亦於十方蒙佛授記。
十方如來依此咒心。能於十方拔濟群苦。
所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖啞。
怨憎會苦愛別離苦。求不得苦五陰熾盛。
大小諸橫同時解脫。賊難兵難王難獄難。
風水火難飢渴貧窮應念銷散。
十方如來隨此咒心。能於十方事善知識。
四威儀中供養如意。恆沙如來會中推為大法王子。
十方如來行此咒心。能於十方攝受親因。
令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。
十方如來誦此咒心。成無上覺坐菩提樹入大涅槃。
十方如來傳此咒心。於滅度後付佛法事究竟住持。
嚴淨戒律悉得清淨。
若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮音聲相連。
字句中間亦不重疊。經恆沙劫終不能盡。
亦說此咒名如來頂。汝等有學未盡輪迴。
發心至誠。取阿羅漢。
不持此咒而坐道場。
令其身心遠諸魔事無有是處。
阿難若諸世界隨所國土。所有眾生隨國所生。
樺皮貝葉紙素白疊。書寫此咒貯於香囊。
是人心惛未能誦憶。或帶身上或書宅中。
當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害

阿難我今為汝更說此咒。救護世間得大無畏。
成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生。
有能自誦若教他誦。當知如是誦持眾生。
火不能燒水不能溺。大毒小毒所不能害。
如是乃至龍天鬼神。精祇魔魅所有惡咒。
皆不能著心得正受。一切咒咀魘蠱毒藥。
金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。
入此人口成甘露味。
一切惡星並諸鬼神磣心毒人。
於如是人不能起惡。
毘那夜迦諸惡鬼王並其眷屬。
皆領深恩常加守護。阿難當知。
是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。
一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。
設有眾生於散亂心。非三摩地心憶口持。
是金剛王常隨從彼諸善男子。
何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。
精心陰速發彼神識。
是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫。
周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身生生不生。
藥叉羅剎及富單那。迦吒富單那鳩槃茶。
毘舍遮等並諸餓鬼。有形無形有想無想。
如是惡處是善男子。若讀若誦若書若寫。
若帶若藏諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
此諸眾生縱其自身不作福業。
十方如來所有功德悉與此人。
由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫。
常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚。
同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨。
未得戒者令其得戒。未精進者令得精進。
無智慧者令得智慧。不清淨者速得清淨。
不持齋戒自成齋戒。阿難是善男子持此咒時。
設犯禁戒於未受時。持咒之後眾破戒罪。
無問輕重一時銷滅。
縱經飲酒食噉五辛種種不淨。
一切諸佛菩薩金剛。天仙鬼神不將為過。
設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。
縱不作壇不入道場。亦不行道誦持此咒。
還同入壇行道功德。無有異也。
若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。
誦此咒已如是重業。猶如猛風吹散沙聚。
悉皆滅除更無毫髮。
阿難若有眾生。從無量無數劫來。
所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。
若能讀誦書寫此咒身上帶持。
若安住處莊宅園館。
如是積業猶湯銷雪。
不久皆得悟無生忍。

復次阿難若有女人。未生男女欲求孕者。
若能至心。憶念斯咒。
或能身上帶此悉怛多缽怛羅者。
便生福德智慧男女。求長命者既得長命。
欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是。
命終之後隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。
何況雜形。阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。
或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。
寫此神咒安城四門。並諸支提或脫闍上。
令其國土所有眾生奉迎斯咒。禮拜恭敬一心供養。
令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。
一切災厄悉皆銷滅

阿難在在處處國土眾生隨有此咒。
天龍歡喜風雨順時。五穀豐殷兆庶安樂。
亦復能鎮一切惡星。
隨方變怪災障不起人無橫夭。
杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。
阿難是娑婆界。有八萬四千災變惡星。
二十八大惡星而為上首。
復有八大惡星以為其主。
作種種形出現世時。能生眾生種種災異。
有此咒地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。
諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒。
於未來世保護初學。諸修行者入三摩地。
身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神。
及無始來冤橫宿殃。舊業陳債來相惱害。
汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。
依我壇場如法持戒。所受戒主逢清淨僧。
持此咒心不生疑悔。
是善男子於此父母所生之身。不得心通。
十方如來便為妄語。說是語已
會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言
如佛所說我當誠心。保護如是修菩提者

爾時梵王並天帝釋四天大王。
亦於佛前同時頂禮而白佛言。審有如是修學善人。
我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。
復有無量藥叉大將。諸羅剎王富單那王。
鳩槃茶王毘舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。
亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。
令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。
風師雨師雲師雷師並電伯等。年歲巡官諸星眷屬。
亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人。
安立道場得無所畏。復有無量山神海神。
一切土地水陸空行萬物精祇。並風神王無色界天。
於如來前同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。
得成菩提永無魔事。
爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩。
在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。
世尊如我等輩。所修功業久成菩提。
不取涅槃常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。
世尊如是修心求正定人。若在道場及餘經行。
乃至散心遊戲聚落。我等徒眾常當隨從侍衛此人。
縱令魔王大自在天。求其方便終不可得。
諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。
世尊如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。
我以寶杵殞碎其首猶如微塵。恆令此人所作如願

阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。
我輩愚鈍好為多聞。於諸漏心未求出離。
蒙佛慈誨得正熏修。身心快然獲大饒益。
世尊如是修證佛三摩提未到涅槃。
云何名為乾慧之地。四十四心。
至何漸次得修行目。詣何方所名入地中。
云何名為等覺菩薩。作是語已五體投地。
大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰
爾時世尊讚阿難言善哉善哉。
汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。
修三摩地求大乘者。從於凡夫終大涅槃。
懸示無上正修行路。汝今諦聽當為汝說。
阿難大眾合掌刳心默然受教

佛言阿難當知。妙性圓明。離諸名相。
本來無有。世界眾生。因妄有生。因生有滅。
生滅名妄。滅妄名真。是稱如來。無上菩提。
及大涅槃。二轉依號。阿難汝今欲修真三摩地。
直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。
顛倒不生。斯則如來。真三摩地。
阿難云何名為眾生顛倒。阿難由性明心。性明圓故。
因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。
此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。
本此無住。建立世界。及諸眾生。
迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。
將欲復真。欲真已非。真真如性。
非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。
展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。
因有感業。相滅相生。由是故有。眾生顛倒

阿難云何名為世界顛倒。
是有所有分段妄生因此界立。
非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。
三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。
是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。
因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。
成業性故。十二區分。由此輪轉。
是故世間。聲香味觸。窮十二變。
為一旋復。乘此輪轉。顛倒相故。
是有世界卵生。胎生。濕生。化生。
有色無色。有想無想。若非有色。
若非無色。若非有想。若非無想。
阿難由因世界虛妄輪迴動顛倒故。
和合氣成八萬四千飛沈亂想。
如是故有卵羯邏藍流轉國土。
魚鳥龜蛇其類充塞

由因世界雜染輪迴欲顛倒故。
和合滋成八萬四千橫豎亂想。
如是故有胎遏蒱曇流轉國土。
人畜龍仙其類充塞

由因世界執著輪迴趣顛倒故。
和合軟成八萬四千翻覆亂想。
如是故有濕相蔽屍流轉國土。
含蠢蠕動其類充塞

由因世界變易輪迴假顛倒故。
和合觸成八萬四千新故亂想。
如是故有化相羯南流轉國土。
轉蛻飛行其類充塞

由因世界留礙輪迴障顛倒故。
和合著成八萬四千精耀亂想。
如是故有色相羯南流轉國土。
休咎精明其類充塞

由因世界銷散輪迴惑顛倒故。
和合暗成八萬四千陰隱亂想。
如是故有無色羯南流轉國土。
空散銷沈其類充塞

由因世界罔象輪迴影顛倒故。
和合憶成八萬四千潛結亂想。
如是故有想相羯南流轉國土。
神鬼精靈其類充塞

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。
和合頑成八萬四千枯槁亂想。
如是故有無想羯南流轉國土。
精神化為土木金石其類充塞

由因世界相待輪迴偽顛倒故。
和合染成八萬四千因依亂想。
如是故有非有色相成色羯南流轉國土。
諸水母等以蝦為目其類充塞。

由因世界相引輪迴性顛倒故。
和合咒成八萬四千呼召亂想。
由是故有非無色相無色羯南流轉國土。
咒咀厭生其類充塞

由因世界合妄輪迴罔顛倒故。
和合異成八萬四千迴互亂想。
如是故有非有想相成想羯南流轉國土。
彼蒱盧等異質相成其類充塞

由因世界怨害輪迴殺顛倒故。
和合怪成八萬四千食父母想。
如是故有非無想相無想羯南流轉國土。
如土梟等附塊為兒。
及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。
子成父母皆遭其食其類充塞。
是名眾生十二種類

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